Serat Centhini dan Seksualitas Jawa

Serat Centhini

dan Seksualitas Jawa

SERAT Centhini merupakan karya sastra lama Jawa yang hingga hari ini tetap menjadi rujukan, setiap kali kita ingin berbincang-bincang atau berdiskusi tentang sejarah panjang perjalanan dan eksistensi budaya Jawa. Ketika akan ‘membahas’ perilaku sosial dan budaya Jawa, para pakar sepertinya tidak merasa lengkap bila tidak menyimak Serat Centhini terlebih dulu.

Hal itu dikarenakan Serat Chentini yang merupakan karya gubahan Mangkunegaran IV pada abad 19 itu, merupakan karya sastra Jawa yang sangat lengkap menyajikan beragam hal yang berhubungan dengan tatanan, kebutuhan, perilaku, sikap dan budaya masyarakat Jawa.

Di zamannya, Serat Centhini termasuk dalam karya tulisan yang berani dan mengungkap persoalan secara gamblang serta apa adanya. Menariknya lagi, penulis atau penggubahnya adalah seorang bangsawan yang terhormat di Pura Mangkunegaran, Solo.

Persoalan seks yang sangat pribadi pun diungkap secara terbuka, dan tanpa basa-basi di dalam Serat Centhini. Hebatnya lagi, persoalan seks yang diungkap tak sebatas yang ada pada kehidupan masyarakat kecil atau rakyat jelata, tapi juga yang terjadi di lingkungan istana atau para bangsawan di keraton Jawa.         

Ketika berbicara tentang seks tradisional Jawa, Serat Centhini itu juga telah mengungkapkan tentang ‘penyalahgunaan’ seks, dari perselingkuhan atau skandal seks sampai ke prostitusi.

Benedict Anderson, pengamat masalah-masalah Jawa, di dalam bukunya  Professional Dreams: Reflections on Two Javanese Classics, mengakui kehebatan Serat Centhini yang dengan berani dan apa adanya mengungkap perilaku seks di kalangan bangsawan keraton di Jawa. Misalnya, skandal atau hubungan seks antara seorang adipati dengan perempuan biasa dari desa.

Menyinggung soal pelacuran atau prostitusi, Serat Centhini pun mengungkapkannya secara lugas dan terbuka. Selain mengungkapkan riwayat munculnya pelacuran di Jawa, juga diuraikan beragam teknik bercinta para pelacur dalam melayani dan memuaskan lelaki pasangannya.

Teknik-teknik bercinta itu tentu dimaksudkan agar para lelaki pasangannya merasa puas dan senang berhubungan seks dengan perempuan yang menjajakan dirinya tersebut. Diuraikan juga, dengan teknik-teknik bercinta yang dikuasainya, perempuan yang berprofesi sebagai pelacur itu mampu melayani atau berhubungan seks dengan lebih dari satu lelaki. Bahkan sampai beberapa lelaki.

Sejarah pelacuran di Yogyakarta juga diungkapkan di Serat Centhini tersebut. Mungkin kita tak percaya, jika di dekat lokasi makam raja-raja Mataram di Imogiri dulu pernah ada lokasi ‘bisnis seks’ atau tempat perempuan-perempuan menyediakan dirinya untuk jasa pelayanan seks. Rasanya, Sri Mangkunegaran IV yang menulis Serat Centhini tidak akan mungkin berbohong dan mengada-ada dengan menyebutkan bahwa di dekat makam-makam raja di Imogiri itu ada tempat pelacuran.

Para pemikir atau intelektual Jawa di zamannya dulu memang sudah menanam keyakinan bahwa seks merupakan salah satu bagian dari budaya kehidupan manusia. Seks adalah sesuatu yang logis dan alamiah. Sejak dulu juga, para pemikir Jawa sudah memandang dan berpendapat bahwa seks atau seni bercinta sebagai bagian dari harmoni kehidupan manusia yang tidak bisa ditinggalkan begitu saja.

Karena itulah banyak para pemikir atau intelektual Jawa di masa lalu yang menulis ‘beragam pengetahuan dan persoalan’ tentang seks. Serat Centhini merupakan salah satu di antaranya. Kemudian pemberian pemahaman tentang seks juga terdapat di dalam  Serat Gatoloco dan Serat Dharmogandhul.

Di masa kini, kita terkadang gamang untuk berbicara tentang seks, apalagi sampai menulisnya secara lugas, gamblang dan terbuka. Kita khawatir dituding tak tahu diri, atau sengaja menyebarluaskan pemahaman tentang seks, yang oleh sebagian masyarakat dipandang sebagai sesuatu yang tabu. Kenapa kita tidak belajar atau bercermin terhadap apa yang dilakukan para pemikir Jawa di masa lalu, misalnya kepada Sri Mangkunegaran IV yang menulis Serat Centhini, yang sudah sejak jauh-jauh hari berpendapat bahwa persoalan seks bukanlah hanya persoalan di dalam kamar. Tetapi seks adalah persoalan kehidupan. Persoalan kemanusiaan. Dengan memahami seks, kita akan menghargai kehidupan. ***

                                                                                         Sutirman Eka Ardhana

Serat Jaka Lodhang Kaya Rahasia dan Makna Kehidupan

Serat Jaka Lodhang

          Kaya Rahasia dan Makna Kehidupan

            RONGGOWARSITO, inilah pujangga besar yang disegani. Dialah penyair yang tidak tertandingi di zamannya. Karya-karyanya tidak hanya bicara soal kehidupan ‘kekinian’, tapi melambung jauh ke masa depan yang tak terbatas. Dan, dialah pujangga atau penyair yang “weruh sadurung winarah”.

Karya-karya besarnya seperti Serat Jaka Lodhang, Sabdatama, Sabdajati, dan Kalatidha, tidak hanya “weruh sadurung winarah” tapi juga sarat dengan petunjuk serta misteri kehidupan. Misteri kehidupan yang hingga hari ini dan sampai kapan pun akan selalu menarik untuk dibaca dan dikaji.

Jaka Lodhang merupakan karya puisinya yang kaya akan rahasia dan makna kehidupan. Simaklah beberapa bait dari karya puisinya yang terkenal itu (terjemahan ke bahasa Indonesia – dikutip dari Kamajaya, Lima Karya Pujangga Ranggawarsita, 1985).

(Mulai tahun Jawa 1850 tersebut) semua cita-cita (orang) tak ada yang berhasil,

apa pun yang dikehendaki tak ada yang tercapai, yang membuat gerombolan

bubar semuanya, mengusahakan derajat luhur memperoleh kehinaan, kutuk

Tuhan yangkeras tibalah, menonjolkan kerendahan budi orang, orang

Bermartabat tinggi hilang martabatnya, berani malu takut mati, yang (golongan)

Kecil tam mau tahu diri.

Orang (yang mengaku) pandai (sebenarnya) palsu, di luarnya tampak suci (putih)

di dalamnya kotor (kuning), ahli ilmu agama Islam melanggar larangan Tuhan,

madatmelacur minum-minuman keras dan berjudi, haji-haji meninggalkan sorban

kopiah putihnya beterbangan, wanita hilang kewanitaannya, (karena) daya

pengaruh perak dan emas, semua orang hanya memperhatikan harta benda.

Para saudagar yang (mestinya) dihormati, (hidup) dalam zaman yang terkutuk

(oleh Tuhan), maka seisi dunia, sengsaranya makin memuncak, (perhatikanlah)

“Nir sad estining urip’ itulah waktunya (candrasangkalanya), puncaknya

Menderita hingga, (yaitu) bilamana (orang) sudah bertobat tanpa gerak

(batinnya), amat menyesali diri (dan) sadar percaya kepada (kekuasaan) Tuhan.

            Dari beberapa bait puisi di dalam Serat Jaka Lodhang ini terlihat jelas betapa syair-syair tersebut sarat dengan rahasia dan makna kehidupan. Tidak saja rahasia dan makna kehidupan ‘kekinian’, tapi juga jauh ke masa depan, yang tidak berbatas waktunya. Perilaku manusia dan warna-warni kehidupan, sekarang dan yang akan dating, diurai dengan bahasa yang jelas maupun sejumlah perlambang.

Inilah puisi misteri itu. Inilah puisi yang sarat dengan makna dan rahasia. Puisi yang mengajak pembacanya untuk mengolah batin dan pikiran. Mengolah semua indera yang dimiliki, untuk mencermati dan membaca kemungkinan-kemungkinan kehidupan yang tak tersirat sebelumnya.

Inilah puisi sang pujangga. Puisi yang tidak hanya berbicara tentang keluh kesah perasaan dan batinnya sendiri, tapi puisi yang memberikan petunjuk dan jalan bagi kemaslahatan orang banyak. Puisi yang mengingatkan bahwa kehidupan itu tidak mudah, kehidupan itu penuh tantangan, penuh cobaan dan godaan. Puisi yang memberikan dorongan kepada pembacanya untuk memilih jalan kehidupan yang murni, lurus dan diinginkan Tuhan.

Inilah puisi yang mampu mengobati gebalau perasaan dan jiwa kita yang jenuh dengan kehidupan. Kehidupan ‘kekinian’ yang samar dan tak jelas ke mana arah dan tujuannya. Kehidupan yang membawa dan membenturkan kita ke tembok keras ketakberdayaan. Kehidupan yang melemparkan kita hingga terpuruk dalam kubangan yang kelam dan gelap.

Inilah puisi yang bisa membuat kita kembali bernapas lega. Inilah puisi yang ditulis sang pujangga di tahun 1800-an, tapi syairnya terasa jelas telah menguraikan coreng-moreng kehidupan kita di tahun 2000-an ini.

Inilah puisi sang pujangga. Puisi tak ternilai maknanya. ***

                                                                                                        Sutirman Eka Ardhana

Serat Sabda Tama Petunjuk Utama Kehidupan

                                            Ronggowarsito (promojateng. pemprovjateng.com)

                    Serat Sabda Tama

                    Petunjuk Utama Kehidupan

BAGI masyarakat Jawa, Raden Ngabehi (R. Ng.) Ronggowarsito adalah seorang sastrawan dan pujangga besar, yang karya-karyanya hingga hari ini masih tetap dikagumi, bahkan dipercaya kebenaran kandungan isinya.

Sepanjang hidupnya (1802 – 1873 M), pujangga yang hidup pada masa kejayaan Keraton Surakarta tersebut telah menghasilkan puluhan karya atau serat bernilai dan berestetika tinggi. Karya-karyanya itu sampai hari ini diakui sebagai ‘warisan ajaran kehidupan yang sangat  berharga’.

Cobalah simak salah satu karya besarnya yang berjudul “Serat Sabda Tama”. Bait demi bait di dalam Serat Sabda Tama ini syarat dengan petunjuk dan petuah dalam menjalani kehidupan, agar manusia tidak tergelincir dan masuk ke dalam kubangan kehidupan yang salah. “Sabda” berarti ucapan, petunjuk atau juga petuah. Sedang  “Tama” berarti utama, berharga, dan penting. Jadi “Sabda Utama” bisa diartikan sebagai ucapan atau petunjuk yang utama.

Beberapa bait dari terjemahan Serat Sabda Tama ini membuktikan semua itu.

Diharap semuanya maklum bahwa di zaman Kala Bendu

            sebaiknya mengurangi nafsu pribadi yang akan membenturkan

            kepada kesulitan.

            Hasilnya hanya perbuatan buruk.

Zaman Kala Bendu adalah zaman serba tak menentu, zaman yang penuh kesulitan. Karenanya, di zaman yang seperti ini siapapun juga sebaiknya berusaha mengurangi hawa nafsunya dalam mengejar hal-hal sifatnya hanya untuk keuntungan pribadi tapi merugikan orang lain. Para pemimpin, para pejabat, para politikus, apalagi wakil-wakil rakyat di parlemen, tak hanya memikirkan dirinya sendiri, keluarganya, kelompok atau partainya saja, tapi juga memikirkan nasib rakyat secara menyeluruh.

Sebaiknya selalu berbuat untuk hal-hal yang baik.

            Bisa  memberi perlindungan kepada siapapun juga.

            Perbuatan demikian akan melenyapkan angkara murka,

            melenyapkan perbuatan yang bukan-bukan dan terbuang jauh.

Siapapun juga, tak peduli apa statusnya, bisa pejabat, eksekutif, anggota legislatif, politikus, pedagang, atau hanya rakyat biasa, semestinya dalam menjalani kehidupan sehari-hari haruslah tetap berkomitmen untuk melakukan hal-hal yang baik dan bermanfaat bagi kemaslahatan bersama. Yang kuat bisa melindungi yang lemah. Yang kaya bisa membantu yang miskin. Dan, pemerintah atau aparat negara, sesuai tugasnya yang diatur Undang-undang haruslah dapat memberikan perlindungan dan pengayoman kepada rakyat. Bukan justru sebaliknya, melakukan hal-hal yang merugikan dan menyengsarakan rakyat.

Hal ini berbeda dengan yang ngaji pumpung.

            Hilang kewaspadaannya dan kesulitan yang selalu dijumpai,

             selalu mengikuti hidupnya. Hati senantiasa ruwet karena selalu berdusta.

             Lenyap kebudayaannya. Tidak memiliki kekuatan dan ceroboh.

             Apa yang dipikir hanyalah hal-hal yang berbahaya.

             Sumpah dan janji hanyalah dibibir belaka tidak seorangpun

             mempercayainya.

             Akhirnya hanyalah kerepotan saja.

Akan tetapi bagi siapa saja yang dalam kehidupannya sehari-hari menerapkan perilaku ‘aji mumpung’, perilaku memanfaatkan kesempatan dan kedudukan, melakukan hal-hal yang memanfaatkan kedudukan, kewenangan dan kekuasaan, maka kehidupannya akan selalu kacau, tak pernah tenang dan tenteram, dan penuh kebohongan. Akibatnya, hari-harinya pun akan dilalui dengan perbuatan-perbuatan yang merugikan dan justru bisa berbahaya bagi kehidupannya nanti. Dan, ketika perilakunya nanti diketahui, maka akan jatuhlah martabat dan kehormatannya. Orang-orang pun tak lagi mau mendengar kata-katanya, karena dianggap hanya penuh kebohongan.

Azabnya zaman Kala Bendu, makin menjadi-jadi nafsu angkara murka.

            Tidak mungkin dikalahkan oleh budi yang baik.

            Bila belum sampai saatnya akibatnya bahkan makin luar biasa.

Bila manusia tak kunjung memperbaiki perilaku hidupnya, maka di zaman Kala Bendu yang penuh kesulitan itu justru akan bertambah menyiksa. Tak hanya itu, perbuatan angkara murka dan kesewenang-wenangan semakin merajalela. Dan, perbuatan-perbuatan baik pun nyaris tak terlihat. Bahkan, kadang kala sulit membedakan mana perbuatan yang baik dan mana perbuatan yang jahat. Itu semua terjadi karena perilaku jahat atau buruk telah mendominasi tingkah laku manusia.

Empat bait dari 21 bait Serat Sabda Tama ini sudah cukup memberikan gambaran betapa karya besar Ronggowarsito ini syarat dengan petunjuk atau petuah berharga untuk siapapun bila ingin berhasil dan berarti dalam kehidupan. Berarti tidak saja bagi kehidupannya sendiri, tapi juga berarti bagi kehidupan orang lain. Kehidupan lahiriah dan batiniah. Kehidupan yang lebih luas dan mensemesta. *** 

                                                                               (Sutirman Eka Ardhana)

“Cipto Waskito” Ajaran Jawa yang Penting bagi Politikus

 “Cipto Waskito”

Ajaran Jawa yang Penting bagi Politikus

           

KERAJAAN-kerajaan di Jawa, sejak zaman Mataram Kuno, Majapahit hingga Mataram (Yogyakarta dan Surakarta) kaya akan para pemikir kehidupan atau pujangga. Para pujangga yang besar dan terkenal di zamannya itu telah menghasilkan karya-karya besar yang sulit tertandingi hingga kini. Dan, tidak sedikit di antara para pujangga itu adalah para raja itu sendiri.

Sri Susuhunan Paku Buwono IV, raja di Keraton Surakarta, merupakan salah seorang raja yang juga menjadi pujangga. Salah satu karya besar darinya adalah “Cipto Waskito”. Cipto Waskito merupakan karya agung dari Sri Susuhunan Paku Buwono IV yang berbentuk serat atau puisi. Buah karya dari raja di Keraton Surakarta ini benar-benar sarat dengan ajaran falsafah hidup manusia. Ajaran-ajaran kehidupan di dalamnya penuh dengan tuntunan bagi kehidupan manusia dalam menuju ke arah kesempurnaan hidup.

Menurut Ki Hudoyo Doyodipuro Occ yang telah ‘mewedarkan’ atau menterjemahkan Serat “Cipto Waskito” ke Bahasa Indonesia, falsafah dan tuntunan bagi manusia dalam menjalani hari-hari kehidupan menuju kesempurnaan hidup yang hakiki tersebut terurai jelas di dalam bait demi baitnya. Seperti tuntunan dalam memilih guru, pengertian tentang Ilmu dan Ngelmu, pemahaman tentang Bawana Ageng dan Bawana Alit. Terurai juga pengertian tentang Ngelmu Mistik Terapan dalam kehidupan sehari-hari, syarat-syarat khusus bagi calon penghayat Ngelmu Mistik, tentang Rahasia Rasa Sejati serta peran empat warna dalam kehidupan.

Tentang memilih guru di dalam Serat “Cipto Waskito” antaralain diuraikan bahwa siapapun harus mempelajari dan mengenal suatu syarat mutlak untuk menentukan seseorang apakah pantas atau tidak untuk diangkat sebagai guru. Karena guru itu adalah seseorang yang akan menjadi narasumber dari ilmu-ilmu yang akan kita pelajari.

Guru yang dimaksud bukan hanya para pengajar di sekolah, perguruan tinggi atau padepokan-padepokan, tetapi juga termasuk di dalamnya para politikus, tokoh atau elit-elit politik, tentu juga para wakil rakyat di lembaga legislative, yang menjadi tumpuan dan harapan rakyat.  Serat “Cipto Waskito” mengajarkan kita agar mencari guru yang berilmu tinggi, karena ilmu akan membuka jalan kemandirian “di sini dan di sana”.

Rahasia Hidup

Para politikus atau kader-kader partai politik yang kini sedang sibuk dengan aktivitas politiknya, baik sebagai pimpinan atau pengurus partai maupun sebagai anggota legislatif, baik DPRD Kota/Kabupaten, DPRD Provinsi, bahkan sampai DPR RI perlu mempelajari Serat “Cipto Waskito” ini. Karena Cipto Waskito juga memesankan agar manusia yang pandai itu harus benar-benar mengetahui rahasia hidup ini, rahasia lahir maupun batin. Atau “kamuksan sandi sastra” kata bijak yang menjurus sempurnanya ilmu pengetahuan. Sempurnanya ilmu pengetahuan, bagi pemiliknya adalah manusia yang dapat menempatkan diri di manapun “kanggo ing kene-kana (berguna di sini dan di sana).

Namun serat “Cipto Waskito” itu juga mengingatkan kepada kita yang sedang menggandrungi suatu ilmu atau ngelmu, untuk tidak terperosok menjadi gandrung kepada gurunya. Sebab bila terjadi hal seperti itu maka keadaannya akan menjadi lain. Tujuan untuk mendapatkan ilmu menjadi sirna, karena perhatian kita hanya tercurah kepada kekaguman terhadap sang guru tersebut.  Gandrung atau cinta yang dimaksudkan adalah yangh identik dengan seks, bukan cinta murid dengan guru seperti cinta anak kepada orangtuanya.

Serat itu pun mengingatkan, agar kita waspada karena untuk mencapai suatu tujuan haruslah menempuh jarak. Seperti dijelaskan Ki Hudoyo Doyodipuro, ibaratnya orang akan memasuki pintu, dari terik matahari yang menyengat. Pintu itu adalah gerbang ilmu. Setelah daun pintu terbuka, maka kita masuk dan lubang pintu itu kita lewati begitu saja. Kita terus masuk dan lubang pintu yang kita lihat tadi kita tinggalkan.

Satu hal yang terpenting, serat “Cipto Waskito” mengajak kita untuk paham bahwa belajar ilmu dan ngelmu ibarat orang menimba di sumur. Kalau sumur itu airnya keruh, maka keruh pula air yang kita timba. Kalau sumur itu sumber atau mata airnya kurang, maka sedikit pula kita mendapatkan air. Tetapi kalau mata airnya besar dan jernih, tak akan habis-habisnya kita timba dan jernih pula air yang didapatkan. ***

                                                                                                   (Sutirman Eka Ardhana)

“Kunjarakarna” Uraikan Siksaan di Neraka

                                                               Neraka (kajianislam.net)

“Kunjarakarna” Uraikan Siksaan di Neraka

SALAH satu buku atau kitab Jawa kuno yang populer di zamannya adalah kitab “Kunjarakarna”. Kitab yang ditulis dalam bentuk kakawin atau tembang ini ditulis pada masa Kerajaan Kediri diperintah oleh Dharmawangsa (991 – 1016). Seperti banyak buku atau kitab Jawa kuno lainnya di masa itu, di kitab ini tidak diketahui siapa nama sang pujangga atau penulisnya. Sang pujangga hanya menyebut dirinya sebagai “kadi ngwang adusun”, yang artinya pujangga atau penulis dari dusun.

“Kunjarakarna” buah karya pujangga yang rendah hati itu di masanya tentu layak dikategorikan sebagai sebuah karya buku yang spektakuler. Betapa tidak. Buku atau kitab ini, berbeda dengan kebanyakan kitab karya lainnya. Kitab ini membahas dan menguraikan tentang “apa dan bagaimana’ dengan neraka.

Di dalam ajaran-ajaran agama selalu ditemukan kata-kata tentang sorga dan neraka. Sorga adalah tempat untuk manusia yang semasa hidupnya selalu beriman dan patuh dengan ajaran-ajaran agamanya. Sedangkan neraka adalah sebaliknya. Neraka dikhususkan untuk manusia yang tidak beriman dan menolak kebenaran ajaran agama Allah.

Dengan kata lain, sorga adalah suatu tempat yang paling menyenangkan dan penuh keindahan. Sementara neraka adalah tempat yang  paling tidak menyenangkan, sangat menyakitkan, tempat menjalani siksaan atau hukuman bagi orang-orang yang semasa hidupnya selalu berbuat kejahatan, mengingkari agama dan lain-lainnya yang serba buruk.

Neraka yang mengerikan, menakutkan, dan tempatnya menjalani siksaan, atau tempatnya Tuhan memberikan hukuman kepada orang-orang yang semasa hidupnya tak pernah mengindahkan ajaran-ajaran agama itulah yang diuraikan di dalam kitab “Kunjarakarna”.

Imajinasi sang pujangga atau penulis kitab ini memang sungguh luar biasa. Ia telah membawa pikiran, jiwa dan rasa segenap pembaca kitab ini ‘melesat jauh’ untuk mengetahui bagaimana sesungguhnya ‘alam neraka’ yang sangat mengerikan dan penuh siksaan itu. Para pembaca di masa itu telah dibawa oleh sang pujangga untuk menyelusup se dalam-dalamnya ke ‘alam neraka’, guna mengetahui bagaimana sesungguhnya yang ada dan terjadi di sana. Misalnya, ragam atau bentuk siksaan apa saja yang ada, dan kenapa siksaan-siksaan yang mengerikan dan sangat pedih itu diberikan.

Membersihkan Diri

Seperti kebanyakan kitab Jawa kuno lainnya di masa itu, “Kunjarakarna” juga berangkat dari latar belakang cerita dunia pewayangan. Dikisahkan oleh sang pujangga, tentang kisah perjalanan raksasa Kunjarakarna yang ingin merubah dirinya menjadi manusia.

Perubahan jati diri raksana menjadi manusia seperti yang diinginkan oleh Kunjarakarna itu ternyata tidaklah mudah. Sesakti apa pun atau sehebat apa pun ilmu yang dimiliki Kunjarakarna, tapi untuk merubah dirinya agar bisa menjadi manusia biasa bukanlah sesuatu yang mudah.

Tapi sebagai raksasa yang sudah bertekad bulat untuk meninggalkan kehidupannya sebagai raksasa, Kunjarakarna tak pernah putus asa. Ia pun lalu bergegas menemui Sang Bhatara Wairocana  yang berada di kayangan. Di hadapan Bhatara Wairocana, sambil terisak-isak menangis Kunjarakarna menyampaikan keinginannya untuk meninggalkan kehidupannya sebagai raksasa dan berganti dalam kehidupan sebagai manusia.

Kehidupan sebagai raksasa membuatnya menjadi berwatak seperti setan, selalu berbuat kerusakan dan kejahatan. Kunjarakarna mengaku, dirinya tak sanggup lagi menjalani kehidupan seperti itu. Ia ingin menjalani kehidupan baru yang serba damai, tenteram, penuh kesabaran, penuh kelembutan, terhindar dari perbuatan yang penuh keangkaramurkaan.

Pada mulanya Sang Bhatara Wairocana terkejut dan heran dengan kedatangan Kunjarakarna. Karena tidak pernah ada raksasa yang mau bersimpuh dan menangis tersedu di depan Dewa. Tetapi hal yang tak pernah terjadi itu telah terjadi di hadapannya. Raksasa Kunjarakarna bersimpuh dan menangis di depannya, meminta agar dirubah menjadi manusia.

Setelah meyakini bahwa keinginan Kunjarakarna itu memang tulus keluar dari dalam hati sanubarinya, Bhatara Wairocana pun kemudian menyatakan kesediaan dirinya untuk membantu. Tapi caranya tidak mudah. Ada ‘syarat laku’ cukup berat yang harus dijalani oleh Kunjarakarna. Salah satu syaratnya, Bhatara Wairocana meminta Kunjarakarna menemui Bhatara Yama Dipati di Tegal Petrabhuwana untuk  membersihkan diri atau meruwat diri.

Tanpa membuang waktu, Kunjarakarna pun bergegas menemui Yama Dipati di Tegal Petrabhuwana. Tegal Petrabhuwana adalah suatu tempat untuk para arwah manusia yang semasa hidupnya selalu melakukan kejahatan dan keangkaramurkaan menjalani hukuman siksaannya. Tegal Petrabhuwana ini adalah tempat yang bernama neraka itu. Setelah bertemu dengan Bhatara Yama Dipati, Kunjarakarna pun kemudian menjalani ruwatan atau pembersihan diri di Tegal Petrabhuwana.

Apa yang dialami atau diperolehnya selama mengikuti pembersihan diri di Tegal Petrabhuwana itu merupakan balasan atau hukuman dari apa yang telah dilakukannya selama menjalani kehidupan sebagai raksasa. Dan, Kunjarakarna menjalani semua proses ‘hukuman’ di Tegal Petrabhuwana itu, demi niat dan kesungguhan hatinya untuk menjadi manusia yang bersih dan jauh dari keangkaramurkaan.

Siksaan Panjang

Di dalam buku atau kitab “Kunjarakarna” dijelaskan betapa panjangnya siksaan yang diterima oleh para pendosa di neraka. Ada tingkatan hukuman. Tingkatan hukuman itu misalnya lama hukuman atau siksaan bagi pendosa yang mencapai 1,8 miliar tahun. Siksaan itu akan dialami sepanjang hari tanpa henti. Raungan dan  jeritan tangis tidak akan pernah bisa menghentikan siksaan maha pedih itu.

Sang pujangga di dalam “Kunjarakarna” menguraikan pula tentang ragam kejahatan yang dibaginya dalam duapuluh jenis. Masing-masing jenis kejahatan itu mempunyai bentuk hukuman yang berbeda satu sama lain. Di antaranya ada dua jenis yang masuk kategori terberat, yakni kejahatan anidya paradrwya dan anidra parawadha.

Mereka yang termasuk sebagai pelaku kejahatan anidya paradrwya adalah yang semasa hidupnya suka memiliki atau menguasai harta milik orang lain dengan cara melawan hukum, seperti perampok, pencuri, dan tentu juga termasuk para koruptor. Sedangkan yang masuk jenis kejahatan anidra parawadha adalah mereka yang semasa hidupnya bergelimang dengan kejahatan seksual. Misalnya memperkosa, terlibat perdagangan seks, berselingkuh, suka mengganggu isteri atau suami orang lain, dan lainnya lagi.

Mau tahu apa hukuman atau siksaan yang dialami oleh mereka yang masuk dalam kategori pelaku kejahatan anidya paradrwya? Di dalam “Kunjarakarna” disebutkan, di dalam neraka hukuman yang akan diterima antaralain tubuhnya dipotong-potong dengan gergaji besi yang teramat panas. Bayangkan, bagaimana jerit raung saat tubuh digergaji. Tak terbayang bagaimana sakitnya. Potongan tubuh itu disatukan kembali, lalu digegerjai lagi. Begitu seterusnya berulang-ulang.

Sedang bagi yang masuk dalam kategori anidra parawadha, di dalam neraka mereka akan mendapat hukuman dihimpit batu sebesar gunung, tubuhnya akan ditusuk-tusuk tombak api dan digulung lempengan tembaga panas membara. Sungguh mengerikan.  *** (Sutirman Eka Ardhana)

Darmogandhul Pesan Islam dalam Pemahaman Jawa

                                                                 www.facebook.com

Darmogandhul

Pesan Islam dalam Pemahaman Jawa

SALAH satu karya sastra Jawa Klasik yang hingga hari ini masih menjadi bahan perbincangan atau bahkan perdebatan adalah Serat Darmogandhul. Karya sastra klasik yang ditulis oleh Ki Kalamwadi pada tahun 1830 Jawa ini berbentuk puisi yang sarat dengan ajaran kehidupan berdasarkan tasawuf Islam. Sebagai sebuah suluk atau ajaran kehidupan berdasar tasawuf Islam, tidak semua orang dengan mudah memahami serta mencerna pesan-pesan mulia tentang kehidupan di dalamnya.

Pesan-pesan kehidupan di dalam Darmogandhul ini dituangkan dalam bentuk paparan dialog antara Ki Kalamwadi (sang penulis) dengan seorang tokoh bernama Darmogandhul. Darmogandhul adalah seorang murid atau santri yang sedang mempelajari tentang Islam.

Dalam dialog-dialog itu Ki Kalamwadi menceritakan tentang kedatangan Islam di Jawa dan runtuhnya Majapahit. Diceritakan tentang permaisuri Prabu Brawijaya yang berasal dari Campa, yang selalu membujuk sang Prabu untuk memeluk agama Islam. Karena kebetulan sang permaisuri yang berasal dari Campa itu beragama Islam. Bahkan ketika itu kemenakan sang permaisuri, yakni Sayid Rahmat, yang kemudian dikenal dengan Sunan Bonang, sudah tinggal di Jawa (di wilayah Majapahit).

Islam semakin berkembang di Majapahit, setelah Sayid Rahmat oleh Prabu Brawijaya diberi tanah di Tuban. Tak hanya diberi tanah atau wilayah, tapi juga diizinkan untuk menyebarkan ajaran Islam di wilayah sepanjang pantai utara Jawa. Wilayah penyebarannya dari Blambangan sampai Banten.

Setelah itu, salah seorang putera Prabu Brawijaya yang lahir di Palembang bernama Raden Patah dan beragama Islam, diberi tanah dan kekuasan di wilayah Demak dengan diangkat sebagai Bupati. Seperti halnya Sayid Rahmat, Raden Patah juga diberi izin atau kebebasan untuk menyebarkan Islam. Dengan posisi Raden Patah sebagai Bupati di Demak, syiar Islam pun semakin berkembang di Jawa atau di wilayah Majapahit.

Akan tetapi persoalan kemudian muncul ketika langkah Sunan Bonang untuk berdakwah Islam di Kediri ditentang oleh penguasa setempat Ki Buta Locaya. Merasa ditentang, Sunan Bonang lalu menghancurkan arca kuda berkepala dua yang terdapat di Desa Bogem, Kediri. Padahal arca itu merupakan buah karya dari Prabu Jayabaya.

Peristiwa perusakan itu dilaporkan Patih Gajah Mada kepada Prabu Brawijaya. Sang Prabu yang semula sudah memberikan kesempatan dan kebebasan Islam dikembangkan di wilayahnya menjadi murka. Prabu Brawijaya lalu memerintahkan Sunan Bonang dan pengikutnya (yang beragama Islam) untuk keluar dari wilayah Majapahit, kecuali Ngampelgading dan Demak. Artinya, pengikut Islam hanya boleh tinggal di wilayah Ngampelgading dan Demak saja. 

Diuraikan juga di dalam Darmogandhul, kisah runtuhnya Majapahit setelah diserang tentara Demak. Ketika itu Demak diperintah oleh Raden Patah dibantu para Wali Sanga. Dalam penyerangan ke Majapahit, Mahapatih Gajah Mada yang terkenal itu tewas, tentara Majapahit porakporanda, dan Majapahit akhirnya dikuasai Demak. Prabu Brawijaya kemudian meninggalkan istana dan bersama pembantunya bersembunyi di suatu wilayah. Kemudian orang-orang Majapahit yang tinggal diperintahkan untuk memeluk agama Islam.

Dakwah yang Santun

Diuraikan juga tentang pertemuan Raden Patah dengan neneknya, Nyai Ngampeldenta, di Ngampeldenta. Sang nenek menyesalkan tindakan Raden Patah sebagai seorang anak yang telah menyerang kerajaan yang dipimpin ayahnya sendiri. Tindakan itu dinyatakan sebagai perbuatan yang tidak terpuji dan tak pantas dilakukan oleh seorang anak kepada ayahnya. 

Raden Patah kemudian menyesali perbuatannya. Ia sangat bersedih. Dan, iapun kemudian meminta bantuan Sunan Kalijaga untuk mencari ayahnya, Prabu Brawijaya. Bila bertemu, ayahnya diminta untuk kembali ke Majapahit, memimpin kerajaan itu lagi. Usaha Sunan Kalijaga berhasil. Prabu Brawijaya ditemukan di Blambangan. Berkat dakwah yang santun dan rendah hati dari Sunan Kalijaga,Prabu Brawijaya bersedia pulang ke Majapahit. Sikap kecewa dan sakit hatinya terhadap Islam bisa terhapus. Bahkan ia sempat menyatakan kesediaannya untuk memeluk Islam dengan sepenuh hati.

Bila menyimak karya klasik ini dengan pikiran dan hati yang tersekat-sekat, memang ada beberapa bagian di dalam Serat Darmogandhul yang terasa mengganjal dan mengganggu. Terlebih lagi bila dikaitkan dengan pemahaman Islam yang terbatas pula.

Tetapi terlepas dari semua itu, sesungguhnya Serat Darmogandhul sudah memberikan pelajaran kepada kita untuk ikhlas meminta maaf dan menyesali perbuatan yang dipandang salah. Dengan posisi apapun, misalnya apakah seorang Raja, penguasa, atau hanya rakyat jelata, untuk tidak segan-segan meminta maaf dan menyatakan penyesalannya bila merasa bersalah.

Kemudian Darmogandhul juga telah memberikan pelajaran tentang bagaimana sesungguhnya cara berdakwah atau memperkenalkan suatu paham (ajaran) agama ke suatu masyarakat yang masih merasa asing dengan paham baru tersebut. Murkanya Prabu Brawijaya karena ada arca yang dirusak, menunjukkan bahwa kekerasan bukanlah jalan atau cara yang tepat. Tapi kelembutan, kebijaksanaan, dan cara penyampaian yang tepat, seperti yang dilakukan Sunan Kalijaga kepada Prabu Brawijaya, sehingga ia tertarik kepada Islam, merupakan langkah yang pantas dilakukan.

Di dalam Serat Darmogandhul juga diceritakan tentang penolakan para punakawan Prabu Brawijaya, Sapdopalon dan Noyogenggong, terhadap Islam, dan kemudian kekecewaan keduanya kepada Prabu Brawijaya yang tertarik kepada Islam dan tidak melestarikan agama yang dianut para pendahulunya,yakni Buddha.

Bagian ini jelas memberikan pelajaran kepada kita untuk senantiasa menghargai perbedaan pendapat. Di dalam kehidupan, perbedaan pendapat antara satu sama lainnya adalah sesuatu yang wajar. Dan, bila itu terjadi maka perbedaan itu haruslah disikapi dengan bijaksana dan hati yang jernih. Karena setiap manusia bebas berpendapat dan menentukan pilihan hidupnya sendiri.

Demikianlah, Darmogandhul yang banyak dipersoalkan dan dipandang kontroversial itu sesungguhnya sarat dengan ajaran-ajaran mulia tentang kehidupan atau pesan-pesan Islam dalam cara pandang dan pemahaman Jawa. ***  

                                                 (Sutirman Eka Ardhana)

 

Zaman Edan

 

                        Salah satu contoh "zaman edan" itu adalah merajalelanya korupsi. 

                                ft. galerikemenkeulib.blogspot.com

                       

                                 Zaman Edan

DALAM beberapa tahun terakhir ini kita terlalu sering mendengar dan membaca tentang apa yang disebut sebagai “zaman edan”. “Sekarang kita sedang berada di zaman edan. Di zaman yang serba tidak menentu. Di zaman yang sulit, zaman penuh angkara murka dan kesewenang-wenangan,” demikian antara lain rentetan kalimat tentang zaman edan yang sering muncul dan diucapkan oleh sejumlah orang, baik yang tokoh kasepuhan, atau memiliki kemampuan daya linuwih, maupun hanya yang sekadar bisa bicara saja..

Berbagai contoh peristiwa yang terjadi dan dialami bangsa ini sekarang memang cukup beralasan untuk menyebutkan bahwa kita kini sedang berada di zaman edan atau menuju ke zaman kehancuran. Bangsa ini memang seakan sedang menjalani kehidupan di zaman edan dan zaman yang terkutuk.

Cobalah lihat, betapa kehancuran peradaban itu kini sedang menimpa negeri kita. Kita saling bunuh satu sama lain, aksi-aksi teror dengan ledakan bom dan lainnya terjadi di sejumlah tempat, saling bacok, saling melukai, juga saling menganiaya. Kerusuhan dan kebringasan sepertinya sedang menjadi bagian dari kehidupan kita. Bencana pun selalu bermunculan. Dari tsunami, gempa bumi, tanah longsor, kebakaran hutan, luapan Lumpur, dan banyak lainnya lagi.

Perihal zaman edan “jauh-jauh hari” memang sudah dilontarkan oleh pujangga R Ng Ronggowarsito dalam beberapa karyanya, di antaranya dalam salah satu karya terkenalnya, “Serat Kalatidha”.

Budayawan H Karkono Partokusumo dalam buku “Zaman Edan – Pembahasan Serat Kalatidha Ranggawarsitan (Proyek Javanologi, 1983) menyebutkan istilah “zaman edan” terdapat di dalam Serat Kalatidha yang berisikan 12 bait tembang sinom.

Berbicara soal zaman edan, ada dua bait Serat Kalatidha yang menarik untuk dibaca dan direnungkan, yakni bait pertama dan bait ketujuh.

Bait pertamanya berbunyi :

Mangkya darajating praja, kasuryan wus sunya ruri, rurah pangrehing ukara, karana tanpa palupi, ponang paramengkawi, kawilating tyas malatkung, kongas kasudranira, tidhem tandhaning dumadi, hardoyengrat dening karoban rubeda.

(Terjemahannya: Sekarang martabat negara, tampak telah sunyi sepi, (sebab) rusak pelaksanaan peraturannya, karena tanpa teladan, maka sang pujangga diliputi oleh kesedihan hati, merasa tampak kehinaannya, bagaikan kehilangan tanda-tanda kehidupannya, karena ia mengetahui kesengsaraan dunia yang tergenang oleh berbagai kalangan.)

Bait ketujuh berbunyi:

Amenangi zaman edan, ewuh aya ing  pambudi, melu edan nora tahan, yen tan melu anglakoni, boya kaduman melik, kaliren wekasanipun, dilalah karsa Allah, begja-begjaning kang lali, luwih begja kang eling lawan waspada.

(Terjemahannya: Mengalami zaman edan, serba sulit dalam pemikiran, ikut menggila tak tahan, kalau tidak iku tidak mendapat bagian, akhirnya kelaparan, takdir karena Allah, untung-untungnya yang lupa, lebih beruntung yang ingat dan waspada.)

Apa yang ditulis Ronggowarsito dalam bait pertama dan ketujuh Serat Kalatidha itu memang sedang terjadi sekarang ini. Kini, negara dan pemerintahan memang sudah kehilangan martabatnya. Korupsi merajalela, dan sulit terberantaskan, sekalipun ada lembaga yang paling berwenang untuk memberantasnya seperti KPK. Tindak kriminalitas tak pernah reda. Para elit politik dan elit kekuasaan sering saling hujat, saling mencemooh dan saling jelek-menjelekkan. Tampaknya para elit sudah tidak lagi bisa membedakan antara kritik dengan hujatan dan cacimaki. *** 

                                                                  (Sutirman Eka Ardhana)